༨༦
༨༦
དེས་ན་གྲོགས་ངན་གྱི་གྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྣང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་ན། དེའི་རང་གྲིབ་མ་གཞི་ལ་ཕོག་པ་ལྟར། རང་རྒྱུད་དགེ་བའི་སྒྲུབ་པ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ན། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་མུན་པ་ལྟ་བུས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་སྒྲུབ་པ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དེ་མི་གསལ་བ་མུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གྲོགས་ངན་གྱི་དུག་གསུམ་གྱི་གྲིབ་ཀྱི་ཕོག་ཅེས་བྱ་བར་འཇོག་གོ། དེ་ཡང་གྲོགས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དུག་ཡོད་པ་དེའི་གྲིབ་ཕོག་པ་ན་བརྣབ་སེམས་དང་ངག་རྐྱལ་དང་མ་བྱིན་ལེན་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བ་དང་དེ་བྱེད་སྙིང་འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་དང༌། གྲོགས་ཞེ་སྡང་གི་དུག་གི་གྲིབ་ཕོག་པས་གནོད་སེམས་དང་སྲོག་གཅོད་དང༌། ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་སོགས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་ཞིང་བྱེད་འདོད་ཅིང་བྱེད་པ་དང༌། གྲོགས་གཏི་མུག་གི་དུག་གི་གྲིབ་ཕོག་པས་ལོག་ལྟ་དང་རྫུན་དང་ལུས་ངག་བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་ཞིང་དེ་ལྟར་བྱེད་སྙིང་འདོད་ཅིང་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་གི་གྲིབ་ཕོག་པས་ཚེ་འདིའི་མཁས་བཙུན་བཟང་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རིགས་པའི་གནས་ལྔ་སོགས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་བྱེད་སྐད་པ་དང༌། གར་ཐིག་དབྱངས་གསུམ་བཟོ་རྩིས་སྨན་སོགས་སྦྱོར་བ་དང་དཀའ་སྤྱད་ལོ་མཚམས་རི་འགྲིམ་དང་མངོན་ཤེས་གྲུབ་རྟགས་ལྟར་བཅོས་པ་སོགས་བྱས་ནས་སྦྱིན་བདག་དང་གྲྭ་སློབ་ཀྱི་ལོག་འཚོའི་རྙེད་བཀུར་སྡུད་ནས་འདུས་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་མིན་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་གཡེང་གི་དུག་གི་གྲིབ་ཕོག་ན། དགེ་བའི་ལས་ལྟར་སྣང་བ་དུ་མས་གཡེངས་ཤིང་བྲལ་ནས་དགེ་བ་མཚན་ཉིད་པའི་ལས་ཕྱི་ཤོལ་དུ་སོང་བཞིན་པར་འཆི་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་ཅན་གྱི་དུག་གི་གྲིབ་ཕོག་པ་ན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་མི་སྤྲོ་ཞིང་གཉིད་དང་ལོང་གཏམ་དང་སྙེལ་བ་དང་ཕྲཻས་པ་དང་བཟའ་བཏུང་དང་གླུ་གར་སོགས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བས། རང་གི་སྐྱེ་རྒན་འཆི་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྲག་གི་བློ་མི་སྐྱེ་བར་དུད་འགྲོ་ལྟར་བྱིང་ངེར་གནས་པ་དང༌། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དུག་གི་གྲིབ་ཕོག་པ་ན། རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡ་ཆེས་ང་ནས་དེ་ལས་ཐར་ཐབས་མ་གཏོགས། སེམས་ཅན་མ་རྒན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དར་དྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་དོགས། བདེ་བ་དང་བྲལ་དོགས་ཀྱི་ཤ་ཚ་སྙིང་ལ་མི་བྲབས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་འབྲས་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་སོགས་ལ་དད་པ་མེད་ཅིང་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་དུག་གི་གྲིབ་ཕོག་པ་ན། རང་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྷག་པའི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བླ་མའི་གནས་རྣམས་ལ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཅིར་ཡང་མི་སྣང་བས་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་འདོད་ཀྱི་དད་པ་དང་མོས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་མེད་པའི་དབང་གི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྗེས་སུ་མི་སློབ་པར། བླ་མ་དམ་པ་འདི་ནི་བག་མེད་པའོ། །འཆལ་པའོ། །རྩེ་རེག་ཅན་ནོ། །ཚུལ་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཁ་གསགས་ཙམ་བུ་ཅན་ནོ། །ཁེངས་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་ཅན་ནོ། །ཁོང་འཁྱོག་ཀོ་ལོང་ཅན་ནོ། །གདུག་ཅན་ཞི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཁ་འཇམ་ཁོང་དྲན་ཅན་ནོ། །ཟོག་པོ་བསླུ་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཐེག་དམན་བློ་ཆུང་མཆོག་འཛིན་ཅན་ནོ།

86
因此，所谓"恶友之影"，就像当一个有光明的人行走时，他的影子落在地上一样，当自己的善修行正向着光明发展时，恶友以如黑暗般的不善业遮蔽了自己如光明般的善修行，使其不清晰、变成黑暗，所以称为"被恶友三毒之影所染"。
当被具有贪欲毒之友所影响时，会将贪心、闲言碎语、偷盗、不净行等视为功德，并对此心生向往而去行动；当被具有嗔恨毒之友所影响时，会将害心、杀生、离间、粗语等视为功德，并对此心生向往而去行动；当被具有愚痴毒之友所影响时，会将邪见、妄语、身语放逸行为等视为功德，并对此心生向往而去行动；当被世间八法毒之友所影响时，为了今生的智慧、戒律、善行等八法而宣称自己讲解、辩论、著述三藏、四续部、五明处等，以及表演歌舞音乐三艺、从事工艺、算术、医药等，或苦行、闭关、游山、装作有神通、证相等，来集聚施主和弟子的不正当财物和恭敬，将他们引导从事非福德的事业；
当被散乱毒所影响时，被许多看似善行的事情分心和隔绝，将真正的善行推迟，最终在这种状态下死去；当被懒惰和懈怠毒所影响时，对善法不起欢喜心，而是以睡眠、闲话、疲倦、松懈、饮食、歌舞等消磨时光，因此对自己的生老死等轮回痛苦不生恐惧心，如同畜生般沉沦；当被自利执着毒所影响时，只关注自己从轮回苦中解脱的方法，对众生母亲的痛苦、对他们遭受剧苦的担忧、与乐离的忧虑不能在心中生起悲悯，对利益众生的事业变得懈怠；
当被不信因果、真谛和三宝等，持不清净见解者之毒所影响时，对那些功德超过自己、应当供养赞叹的上师们，会认为"此人并无什么功德可言"，因此对这样的功德不生起求知的信心和敬仰，也因为缺乏这些，不学习这些殊胜上师的成就传记，不希求获得这样的果位，反而认为这些殊胜上师是"放逸的、散乱的、贪著触乐的、伪善的、只会奉承的、骄傲自大的、散乱喧嚣的、心怀偏见的、凶狠却装作温和的、口蜜腹剑的、虚伪欺诈的、小乘心胸狭窄却自视甚高的"。


 །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རང་སྐྱོན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་མི་སྤང་བར་ཁ་རྒྱལ་དུ་བཏང་བ་དང༌། ཡང་བླ་མའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་ཟག་གཏོང་ཕོད་ཅན་ལ་མདོ་མེད་པོ་དང༌། ངེས་འབྱུང་ཞེན་ལོག་ཅན་ལ་སྙིང་མེད་བསམ་རླག་པོ་དང༌། དག་སྣང་མོས་གུས་ཅན་ལ་འབྱུང་མེད་ཕྲ་ཆལ་པོ་དང༌། འགྲོ་ཀུན་སྤྱི་བོར་ཁུར་བའི་དམན་པ་ཅན་ལ་ཁོས་མེད་རང་ཚུགས་ཤོར་བའི་ཟུངས་ཟད་པོ་དང༌། ཕན་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚིས་པོ་ལ་ཀླད་མེད་སྙིང་སྟོང་བྱ་སྒྲོ་མགོ་དང༌། བྱང་སེམས་ཞི་དུལ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བ་ལ་ཆོས་བརྒྱད་ཞེ་འདོད་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཕེར་རྒོད་ཅན་དང༌། ཚེ་འདི་བློས་དང་སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ལ་གཏད་མེད་རླུང་ཁྱེར་སྨྱོན་བཅོས་མཁན་དང༌། རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྟེར་ནས་བུབ་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་ལ་མི་གོ་མ་ཆོད་མཁོས་མེད་ཆོས་ལ་སྐྱབས་དང༌། གྲུབ་རྟགས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་འགྲོ་འདུལ་ཅན་ལ་ཟོག་པོ་བདུད་ཁྱེར་ཆོས་བརྒྱད་ཅན་དང༌། ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མཁས་པ་གཞན་དོན་ཅན་ལ་མི་ཤེས་དགུ་ཤེས་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་ཅན་དང༌། རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བདེ་ལ་འགོད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་རྫས་སམ་སྔགས་ཀྱིས་སྣང་བ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་ལ་གཏད་པའི་སྒྱུ་མ་ཅན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ངན་པ་སྤྱོད་པའི་བླ་གྲོགས་གཡོག་འཁོར་སྦྱིན་བདག་སོགས་ཁ་ཤས་རེ་དང་ངན་མཐུན་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོས་ན་ཟླ་ཤས། དམས་ན་ཞག་ཤས་ཙམ་དུ་བསྡེབས་ནས་རང་དང་རིས་མཐུན་གྱི་རེ་ཟུང་རེ་མ་གཏོགས་ཆོས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་འབར་བཏག་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང༌། གྲོགས་དེ་དག་དང་ཡ་ཟུངས་མི་ཐུབ་པར་སྐད་ཅིག་རེར་མིག་ལྟ་ལུགས་ལེགས་ཉེས་ཙམ་གྱིས་བརྩེ་རེག་མ་བཟོད་པར་འགྲས་ཏེ་སྙིང་བཟས་ནའང་མི་ཚིམ་པར་དགྲ་ནག་པོར་བཟུང་ནས་གཏན་མཁོན་དུ་བྱེད་པའི་སྤྲེའུ་དང་ཁྲ་དང་ཝ་ལྟ་བུའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པས། དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་གྲོགས་སུ་མ་ཟད། དེ་ལྟའི་དུག་བླ་མ་མཁན་སློབ། ཕ་མ་རྒན་རབས། ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲིན་ཅན། ནང་གཡོག་སྒེར་མཛའ་སྙིང་སྡུག་གྲྭ་སློབ་སྦྱིན་བདག་འབྲེལ་ཡོད་སུ་ལ་འདུག་ནའང་དེའི་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པའི་གྲིབ་རང་ལ་ཕོག་ཡོང་བས་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་མཛའ་མི་མཁོན་པས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་འབྲེལ་པ་བཅོད་རིང་དུ་འབྲོས་པར་བྱའོ།

直译
如此等等，以自视过错为功德的傲慢，不舍弃自己三门的过失而放纵，又对于那些处于上师地位的人，认为慷慨的人是"毫无原则的"；对于具有出离心和厌世者认为是"无情、思想颓废的"；对于具有清净观和信心者认为是"无本源的轻浮者"；对于背负一切众生的谦卑者认为是"没有主见、失去自制、元气耗尽的"；对于具有利他心和慈悲的公正者认为是"无脑、空心、徒有其表的"；对于具有菩提心、安静温和的护持众生者认为是"追求世间八法的世俗粗野者"；对于今生已从内心放下而专注修行者认为是"无目标、随风而逝的装疯者"；对于将胜利让与他人而自己承担失败者认为是"不明事理、无能、仅以佛法为皈依的人"；对于具有证相、神变、神通、调伏众生者认为是"虚伪、被魔所控、追求八法的人"；对于确立知识、利益他人的智者认为是"不知却自称知道、不做却自称做到的人"；对于征服国土使人民安乐的慈悲者认为是"通过物质或咒语改变认知，导致国家毁灭的幻术师"。
如果这样说，那么与自己行不善业恶行的上师、朋友、侍从、眷属、施主等少数几个恶友同一阵营者，长则数月，短则数日相处后，除了与自己相类似的个别人外，会对一切法和一切人进行各种诽谤，与这些朋友无法和睦相处，每一刻因为眼神的好坏等微小原因不堪触碰而生嗔，心中仇恨难平，视对方为黑敌，结成永久仇怨，变成如猴子、鹰、狐狸般三门行为的人。
因此，不仅这样的朋友，而且具有此类毒的上师、堪布、亲教师、父母、长辈、有恩于法或世间的人、内仆、亲密友人、恋人、出家弟子、施主、任何有关联的人，只要靠近，他们的见解、行为和修持的影子都会落到自己身上，所以对这样的人既不要结交也不要结仇，而应切断法和财物的联系，远远逃离。


 །
༨༦

 །
༨༦

 །
༨༦


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
我理解您需要将藏文文本"།༨༦"翻译成简体中文。
这段藏文内容是：
། - 这是藏文中的句号标点符号（类似于汉语中的句号"。"）
༨༦ - 这是藏文数字"86"
完整翻译为：。八十六


